对中医，很多人有误解，认为中医不科学。如果从概念繁琐、定义明确、系统精密来说，中医的确不可信。但是，我们换一套思路：如果认为人不是一个零件，这些零件都是维持人运行的一种关系，人病了，我们不要盯着零件看，而是盯着人这一套系统看，那么，中医是不是比西医更科学、更人道？
一、以“转”观医：中医的本体论根基
精神现实主义认为，道的运行方式就是“转”。阴阳八卦，佛教的“法轮”，是不是都在描述一种动作？这个动作就是“转”。
转就好像螺旋，一切都在转中形成。古人将这套思想运用于中医，就是所谓的“气”。太极生两仪，两仪生四象，这不是说“生出来”，这个是“发生”。道运转过程中就会发生，这个发生不好描述，古人就用阴阳来形容。阳极生阴，阴极生阳——不是圆，因圆是闭环的，没有生机，他是螺旋。这就像我和影子：影子发生后，证明我在；我发生后，证明影子在。影子和我不是两个东西，而是说背后有个运动的东西，这个运动的就是道。
明白了这一层，就明白为什么中医把人病分为寒热，人病了叫做“阴阳失调”，人死亡叫做“阴阳离决”。阴阳描述的不是实体，而是背后那个维持生命运行正常的动能。
二、五行非器官：关系发生的描述
由此可知，中医认为：火主心、木主肝、土主脾胃、金主肺、水主肾，这些都不是具体的器官描述，而是关系发生的描述。
中医治病，很多时候很让人费解，往往不是对着器官治病，而是对着关系疏通。这就像流鼻血，结果中医对着脚一顿操作。这在西医看来，简直是滑天下之大稽，可以当笑话：西医把人当机器，中医把人当关系。中医治病好了后，复发概率大大降低；西医则不是这样。
三、疏通与转化：两种医学的根本分歧
西医是对着器官具体研究。精神现实主义说：问题不能被解决，只能被转化。所以，西医往往会把聋子治成哑巴。而中医一开始的逻辑就是阴阳互动关系，互相转化。从这样的角度看，中医的确更人性化，更科学。
然而，这却带来一个问题：中医真正学会的人少之又少。因为人是关系，关系是发生，对病没有具体统一的概念，而是要对症下药。这个“对症”，又是关系的发生，由此不但考验的是中医水平，更考验随机应变的能力。
四、把脉的本质：观测运动
中医脉络，是通过脉搏观测运动。把脉不准，不是因为把脉有问题，而是因为对方没学到家。中医之所以一直被误解，是因为西医的标准被默认为科学——解决问题，感冒吃个药就好了。但是中医不会这样思考，中医会认为感冒可能是关系发生“卡位”，要疏通关系。西医一吃药，感冒感觉好了，实际并不是感冒被消灭了，只是被转化成了另一种形式，下次感冒在这样操作往往无济于事。中医并不会对着感冒这个病较真，而是对着感冒发生的原因较劲。感冒如果并不是病毒入侵，而是关系的“卡位”，那么就不需要治疗感冒这个病，而是疏通人体这个“卡位”，人每天都在跟感冒病毒打交道，为什么感冒不是每天发生，因为人体系统的正常运行。
这就是所谓的中医养人，西医伤人。原因是：形而上者谓之道，这是中医的办法；形而下者谓之器，这是西医的办法。
五、中西结合之难：神医与医匠的分野
中西结合，但是很难。因为中医对医师素养要求太高。中医有“神医”，但为什么西医没有？因为西医再怎么样厉害，都是制造一个问题，然后替换另一个问题，这些都可以理解。可中医在关系之间游刃有余，金石草木皆可入药，往往超乎常识。
神者，“转”也；“转”者，变也。《周易》言：“穷则变，变则通，通则达。”所谓法者无定，无形。