在数学中我们明白一个道理：0.999...的无限循环就等于1。这是常识，但常识不是事实。事实是永远没有1，也就是说，这个世界永远不可能存在一个固定不变的本体，也就是所谓“真理”。
如果这个1不存在，那么人类文明、我们生活的基础到底是什么？
文明建立的基础，就是无限接近1的过程；我们生活的基础，就是无限靠近需求的过程。
这句话说出来容易，但要理解并不容易。一块蛋糕三个人分，每个人分到的是三分之一。三分之一换成数字，是0.333...的无限循环，三个加起来就是0.999...的无限循环。人类的工作，实际上一直都在寻找这个1。举个例子：我们发明了一台电脑。这台电脑并不是一台电脑，而是0.999...无限循环的电脑。也就是说，无论你多么努力，它始终就是一个无法完美的东西。从一开始，它就不是形成了一台电脑，而是无限接近一台完美的电脑。因为电脑不是1，没有一个1，那么0.999...自然也不存在。这台电脑本身就是不存在的，它只是人类这个生命发生过程中的一段能量释放。
所谓的“一台电脑”，不过是能量释放过程中，人类自己定义出来的暂时形态。
为了理解这个烧脑的推论，我们必须从头开始。1不存在，因为没有一个人是固定的人。如果有，这个人永远不会变，才可以称为“一个人”。实际上，人每时每刻都在变化。人不会停下来，停下来就等于不存在。所以这个1，本质是不断变化的过程，叫作能量释放。这就是1等于0.999...的无限循环。
然后我们得出文明就是1的发生，1的发生不过是释放能量。我们生活的基础，就是生命这个能量的再发生。文明是我们的发生产生的宏观表现。
我们执着于什么？我们执着于一个1的存在，就是否定发生。我们不愿意变化，所以各种概念都在给我们找一个“不发生”的、安全的枷锁。爱情是否定失去的发生，工作是否定失业的发生，家庭是否定没有地盘的发生，富裕是否定贫困的发生。这些概念看起来合情合理，实际上是人为主观给自己建立的堡垒。为了维护堡垒，必须坚守，却忘记了走出堡垒才是天空。
王阳明说“心外无物”，这很难理解，常被当作唯心主义。实际上，在智者和圣人眼里，根本就没有唯心主义和唯物主义，只是理解方式不一样，却把自己的理解方式定义出来，然后否定对方理解的发生。
唯物主义认为有个“1”的本体存在：我买了一个苹果，这个苹果就是1。但唯心主义不会这样看。唯心主义说，这个“1”是我概念定义出来的。苹果这个物质客观存在，这没问题，但苹果到底是不是一个苹果？答案可能超乎常识：苹果不是一个苹果，而是“1”的无限发生过程。因为苹果是会变化的：一朵花变成苹果，苹果然后慢慢消亡，无限接近1，但永远达不到。所以1不存在。那么苹果是怎么来的？是各种因素发生在一起产生的过程。唯心主义看见，这个过程就是我心里产生的概念。如果没有“1”这个概念，自然就没有“苹果”这个概念——这只是发生的过程。
区别就是唯物主义看见的是物的照片，唯心主义看见物的发生，但是却又给那个看见的感觉拍了照片，故认为心是万物本体。
《华严经》：“心如工画笔，能画诸世间。”一句话完了，注意两个字“如”和“画”。
那么修行是什么意思？修行就是破执。执就是概念，概念就是名词。把名词全部破掉，不要以概念定义物的发生。没有概念，还有心吗？心的产生本来就基于对概念的觉知。如果“知”也没有了，连“心”这个概念也没有，人自然存在于发生中。人不是发生中的某件事、某个人，人本身就是发生。
这也就告诉大家经常修行，修心，不妨问问心修死了还是修活了。心不死则道不生，这里说的是妄心，妄心就是执着心是死心，死心被激活的一刻道心既生。不过文字根本说不清。
这就是《坛经》说的：“本来无一物，何处惹尘埃。”
所以，我们平时就要慢慢在学习生活中觉察：先不要以概念框定，而要先认可一切发生，之后再慢慢让自己从概念中抽离。知道轻而易举，做起来千难万阻。
另外，切莫执着于概念。文字一生，漏洞百出。