一、天道左旋，地道右旋：螺旋运动在平面的投影
首先要回答一个最基础的问题：《周易》最明显的一句话，不是爻辞卦象，而是“天道左旋”和“地道右旋”。啥叫天道左旋，地道右旋？
精神现实主义说：“转在道中行，道在转中显。”万事万物运动规律都是转。石头会变成圆形，万事万物如果统一观察，它都是不规则的圆（当然不包括人为干预涉及的）。转的基本运动方式，就是上旋和下旋。如果上旋和下旋在平面表示，就是左旋和右旋。天是上，地是下，这句话说白了就是上左下右，这就是螺旋运动规律。古人说得太直白了。
八卦推导为什么阳气从上往下走、阴气从下往上走，就是这个原因。包括空间八卦符号推导，也严格遵守这个运动法则。
二、爻辞为什么重复：能量相位的重现
关于爻辞，还有一个问题：为什么六十四卦出现了很多重复的爻辞？爻辞重复不是因为文字表达局限，而是因为能量状态的相位重现了重叠，所以用相同的一句话或者相同的意象来描述相位的状态。
三、龙在乾与坤：两种能量崩塌的命名
“龙”只有两个卦出现：一个是乾卦，一个是坤卦。乾卦每个爻辞都有龙，坤卦只有一个爻出现了龙。
乾卦不是阳气生成，在精神现实主义八卦推导中给出了生成原理：是阴气从北往南逆流而上的时候，阴气刚出现，跟阳气发生了激烈对撞。阴气是坎卦，坎中真阳被阳气极限压缩，能量开始呈现出收缩然后反弹的冲击态，这就是乾卦——义无反顾往上冲击。坤卦则是阴气逆流而上，最后阳能耗尽，产生了能量坍缩态。
现在对比这两个卦的上六爻，就会发现“亢龙有悔”和“龙战于野”。阳气反弹到极致，就要反向收缩。这是有目标性的：能量过载后，系统产生能量收缩，所以是“亢龙有悔”——极致了，要开始反向收缩，所以叫做“悔”。“悔”：后知后觉，反向也。
坤卦不是这样。坤卦本身就没有反弹力，只是阳气被耗干后的阴气不断被压缩。压缩到极致了，因为没有动力支撑，这个时候系统就是崩溃。所以“龙战于野，其血玄黄”。龙战于野没有目标性，能量是阳气对系统的爆破，好像气球一样。“战”是能量失控，天地玄黄，其血玄黄，就是时空塌缩，能量导致的系统瘫痪。
四、既济与未济：吉凶判断的彻底翻转
再看一个例子：
既济卦初九爻辞：“曳其轮，濡其尾。无咎。”
未济卦初九爻辞：“濡其尾，吝。”
未济卦九二爻辞：“曳其轮，贞吉。”
既济卦和未济卦都由水火组成：既济卦是火在下、水在上；未济卦是火在上、水在下。
这个卦是坎卦和离卦互相作用。坎卦是阴气，离卦是阳气。阳气内部是空的，阴气内部是实的，阴气携带能量。现在坎卦在上面，因为携带能量，恰好可以推动系统正常运转；但是阳气如果在上面，这是不是符合推导八卦中“阳气从正南进入，阴气从正北进入”的路线？所以这不是系统运转，而是新的系统即将形成，这就是未济。未济并不是凶，未济是通，所以卦辞说：“亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。”
意思是：这个是通，系统正在形成，当然通。小狐过河尾巴湿，尾巴在后面，后面湿了，不一定表示过河了——一定从最低端开始认识。系统从底层开始重组，所以没有利益。利益是得，未济是失，当然无利益，不是凶。这是系统能量开始从底部进行重组汇入，重组过程必然发生系统震荡。
再看既济卦怎么说：“亨小，利贞。初吉，终乱。”既济卦看起来是吉利，实则不然。因为能量已经闭环，系统产生了内部封闭，刚开始运行当然是通的，但是内部循环被封死，系统无法自我更新，所以开始吉，最终乱。
然后出现了和未济卦一样的爻辞：“曳其轮，濡其尾，无咎。”这就是狐狸尾巴又湿了，说明系统开始自我重组——也就是系统刚开始实现了内部最底部的重组。“曳其轮”是顺着轮子循环，这就是能量封闭的开始。这样转一圈可以，但第二圈必然乱。同样是重组，这个开始进入循环；未济卦则是不循环。
既济卦上六爻说：“濡其首，厉。”说明头被水弄湿了，也就是全身都在河里。系统能量开始在内部绝对封闭，此时必然“厉”。“厉”不是凶，是系统能量陷入死寂状态，会从内部坍塌，不会从外部崩溃，所以外部无法评判吉凶，只是厉。
这就说明：任何人包括事情，一旦处在绝对安稳、内部自足的环境中，必然在系统内部产生崩塌。这个很明显！
五、体系完成，个人崇拜退场
由此，《周易》包括八卦、六十四卦、九宫、模型、常数、爻辞，全部推导完成。至于《连山易》和《归藏易》已经给出了具体方案，但是缺乏可靠资料，不宜下定论。包括干支配卦基本完成，地支配卦部分全部公开；至于天干配卦，这不影响啥，属于内部私下交流，对大家实际作用很少。
《黄帝内经》、《三元九运》、《干支五行》、《河图洛书》、《历法》——这些民族的文化根基基本被彻底贯通。在应用层，需要各界有识之士进入临床验证。系统遵守未济原则，绝对开放。至于修道、预测方面，随大家所求；个人修行方面已经自然接通。
从此国学文化没有大师，纯属物理学，纯属客观规律，个人崇拜从此被拉下神坛！